金刚经十大名句心有所住，皆为非住，应无所住，而生其心。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。无论是微尘，还是世界，都是在娑婆世界中，对事物的一种认识。如来只是一个名号，他的本性是慈悲。在世间的如来，只不过是如来的方便示现，并非真的如来。说法者，无法可说，是名说法。
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金刚经十大名句
心有所住，皆为非住，应无所住，而生其心。
一个人的心，倘若一直记挂什么东西，那么你将变成一个什么样的人。佛菩萨的心，什么东西都不会记挂，所以他们才能超脱物外，洞彻事物的一切真相。要达到这个地步，就要让你的心空起来，什么都不记挂。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
人世间的有些东西，通过等价交换可以得到，但是对于果位，无论你用金钱，或者是地位、名声，都无法换得，你只有去修才能得到。即使你得到了世上的一切，想用来换得佛果，那也是不可能的。因为那些东西，在如来看来，皆是虚妄。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
人世间的一切，生不带来，死不带走。一个人，要想跳出相的束缚，就只有远离诸相。远离诸相的办法，不是远离红尘，不是与世隔绝，而是让心，从各种事物中，跳出来。始终保持一种如如不动的境界。这样，就达到了“见如来”的资格。
汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，闻到了佛法，要怎样去修呢？其实佛所说的，也只是在不同的时候，针对不同的人心所讲的一些事例。虽然对修行能起到不同的作用，但是在境界提高了以后，它就成为了“非法”，就要想办法舍弃掉它对自心的影响。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
在佛陀看来，人所做的一切，都是在梦中、在虚幻中“演戏”。到了梦醒的时候，梦中的一切什么都不会存在。但是人还会继续吃苦。为了让人脱离无尽的苦的折磨，佛陀让人先去保持心无所住的状态，意思即是“假装”你现在就是如来，已经认识到了所有的相都是假象。到了将来，你就会真正认识到这一步。才会真正发现，一切有为法，如梦幻泡影。
诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
我们所能认识到的一切，只不过是我们后天学到的一种概念。无论是微尘，还是世界，都是在娑婆世界中，对事物的一种认识。等到离开娑婆世界，就会发现它们的真相。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去的已经过去，不必挂怀。未来的尚未到来，无法预知。即使是现在，如果你思想中充满各种心念，只会让自己增加烦恼。因此要想跳出烦恼，这三心都不要有。
离一切相，即名诸佛。
众生与佛的最大区别，就是众生都活在自心“创造”的世界中。由此引出的一切因缘，也是根据人看到事物时的心态来合成的。缘来人则来，缘散人则散。要想离一切相，就要知晓佛的状态。就要让自己，保持无为。
如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
如来只是一个名号，他的本性是慈悲。当他看到众生苦，慈悲众生，就要想办法普度众生。在世间的如来，只不过是如来的方便示现，并非真的如来。所以才说他“无所从来，亦无所去。”既然没有来到，哪里有什么去哪里呢？
说法者，无法可说，是名说法。
如来说自己从来没有说过法，是让人不执著于自己所得到的任何东西。在修行的时候，也不能执著于任何东西，始终让自己，保持在一种清净状态。许多的话，许多的法，都只是佛陀用以度人的“筏”。如果你认识不到这一点，你的般若智慧，就无法生发出来。
