本书是曾国藩的《治心经》，讲心、身并治，口、体兼防。蒋介石称“曾国藩治心之言，皆阅历之语”。曾国藩积数十年之曲折，独创治心之法，先去其毒，陽毒为忿，陰恶为欲。敬达到完美而表现为肃肃，和达到完美而表现出雍雍。主要是要稍稍控制，不要让肝火过分高涨。一种是以顽强的意志指挥气，一种是以静制动。然而，意志坚强的人，气也会随意志而改变。这就是以志帅气。
本书是曾国藩的《治心经》，讲心、身并治，口、体兼防。他认为“治心之道，先去其毒”，表面的毒是愤激，没有涵养，有一点长处即向人炫耀，有一点不顺就勃然大怒，这都不是“有厚福之人所为”。有襟怀、有气量、有品格的人，心如鼎镇，志如磐石，任何力量都不能动摇（《养心篇》）。他还主张“胸襟广大，宜从‘平’‘淡’二字用功。凡人我之际须看得平，功名之际须看得淡，庶几胸怀日阔”。
治 心 篇
释迦牟尼说：世间一切万物，“壮无过心”。所谓治心，也就是孟子所说的“苦其心志”“曾益其所不能”的功夫，是“天将降大任”前的首门功课。李鸿章说，我老师之有成，乃善治心也。蒋介石称“曾国藩治心之言，皆阅历之语”。毛泽东说，欲动天下者，先动天下之心。心无定旨，人如浮萍，终将无成。曾国藩积数十年之曲折，独创治心之法，先去其毒，陽毒为忿，陰恶为欲。又详述身心兼治、口体并防之十四个妙方。
治心篇(上)
【原文】
治心之道，先去其毒，陽恶曰忿，陰恶日欲；治身之道，必防其患，刚恶日暴，柔恶日慢；治口之道，二者交 惕，日慎言语，曰节饮食。凡此数端，其药维何?礼以居敬，乐以导和。陽刚之恶，和以宜之；陰柔之恶，敬以持之；饮食之过，敬以检之；言语之过，和以敛之。敬极肃肃，和极雍雍，穆穆绵绵，斯为德容，容在于外，实根于内。动静交 养，睟面盎背。
【译解】
治心的方法，应先除去心的毒害，外在的毒恶是忿怒，内在的毒恶是私欲。治身的方法，一定要防备身的恶患。刚烈的恶习 是暴躁，柔懦的恶习 是散漫。治口的方法，有二者要交 互警惕，一是谨慎说话，二是节俭饮食。大凡这数种，用什么药来医治呢?以礼来居守恭敬，以乐来导致和顺。外表刚强的恶习 ，用和来调适它。内里柔懦的恶习 ，用敬来把持它。饮食的不节制，用敬来检束它。说话多的过失，用和来收敛它。敬达到完美而表现为肃肃，和达到完美而表现出雍雍。尊敬和睦，这才是有德的容貌，雍容表现在外表，实际根源于内心。动和静交 互颐养，温 雅润泽就见于面，盎于背，成为有德者的仪态。
治心篇(中)
【原文】
肝气发时，不惟不和平，并不恐惧，确有此境。不特弟之盛年为然，即余渐衰老，亦常有勃不可遏之候。但强自禁制，降伏此心，释氏所谓降龙伏虎。龙即相火也，虎即肝气也。多少英雄豪杰打此两关不过，亦不仅佘与弟为然。要在稍稍遏抑，不令过炽。降龙以养水，伏虎以养火。古圣所谓窒欲，即降龙也；所谓惩忿，即伏虎也。释儒之道不同，而其节制血气，未尝不同，总不使吾之嗜欲，戕害吾之躯命而已。
【译解】
肝火上升时，不只是不平和，也不恐惧，确实是这种意境。不只是弟弟年轻气盛是这样，即使我渐渐老了，也经常有怒不可遏的时候。但是要强迫控制自己，降服自己的心，这就是佛教所谓的降龙伏虎。龙就是相火，虎就是肝火。多少英雄豪杰都过不了这两关，也不仅仅是我和弟弟这样。主要是要稍稍控制，不要让肝火过分高涨。降住龙用来养水，伏虎用来养
火。古人所说的止息欲望 ，就是降龙；所说的惩忿，就是伏虎。佛家、儒家方法不一样，但节制血气，没有不同，总是要不让自己的欲望 残害自己的身体寿命。
治心篇(下)
【原文】
心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。治心之法，而人力可以自为主持者，约有二端：一日以志帅气，一日以静制动。人之疲惫不振，由于气弱。而志之强者，气亦为之稍变。如贪早睡，则强起以兴之；无聊赖，则端坐以凝之；此以志帅气之说也。久病虚怯，则时时有一畏死之见，憧扰于胸中，即梦魂亦不甚安恬，须将生前之名，身后之事，与一切妄念，扫除净尽，自然有一种恬淡意味，而寂定之余，真陽自生，此以静制动之法也。
【译解】
一首先要心安定，然后气才安定；气要安定，然后精神才安定；精神安定以后，身体才会安定。治理身心的最好办法，而以自己的力量来战胜它，有两种方法。一种是以顽强的意志指挥气，一种是以静制动。凡人疲惫不堪、精神不振的时候，都是由于气弱。气弱则精神颓废。然而，意志坚强的人，气也会随意志而改变。比如贪早睡，如果立志早起，就必然能够早起，如百无聊赖之时，是气疲乏四散。如果端坐而固气，气也必会振作。这就是以志帅气。久病则气虚胆怯，时时怕死，困扰于心，就是做梦，也难以安静。必须将生前的名誉，死后的一切事情，以及各种杂念，都全部忘掉。这样，自然心中生出一种恬淡的意味来，寂静之极，真陽自生，这就是以静制动的方法。
