心即理针对朱熹格物说而发，朱熹格物说认为理是事物之理，存在于事物之中，王阳明以为理在心中，不存在于事物之中，但不否认作为客观存在的事物。如以良知之真诚恻怛所表现出的事亲、从兄、事君之孝、悌、忠行为本身正是良知的展现。由良知发出，其固有的道德之善应自然地流出并达于所施的对象，为完成善由潜在变为现实提供前提条件。王阳明认为，良知人人固有，与生俱来，良知之学也是大众之学。
“心外无理，心外无事，心外无物”，是王阳明思想的基本出发点
心即理是指心外无理，心外无事，心外无物，这是王阳明思想的基本出发点，也被称为心学的重要依据。心即理针对朱熹格物说而发，朱熹格物说认为理是事物之理，存在于事物之中，王阳明以为理在心中，不存在于事物之中，但不否认作为客观存在的事物。如所谓事父、事君、交友、治民所表现出的孝、忠、信、仁之理，此理在事之对象上，还是在事者之心中？朱熹以为在事之对象上，王阳明以为在事者之心中，因此不需要外求，只求天理之心发之为事，在此心上求所事之对象，自然达到孝、忠、信、仁。
心即理的意义在于以心来衡量事物，事物才有价值，对心的肯定实际上是对人的道德主体性的高扬。客观的物质世界在人类出现之前就早已存在，但那仅仅是存在而已，而人出现以后则有所不同，人使这个世界打上了自己的印迹，人成为这个世界的主宰。从这时起，客观世界的一切都要通过人来审视，它本身所包蕴的一切是否有价值或意义，都要由人来评判与估价。因此，心即理的意义在于强调人的主体性、人的价值。
“良知”的价值在于揭示作为主体人的道德自觉
良知即良心，是善的源泉。王阳明的良知之说从百死千难中得来，即经历贵州龙场所谓“居夷处困”之后才悟出来的。良知二字透见心体，反映心的本质。从理论上说，良知纯正至善，先于经验而不证自明，但又在感性经验世界中展现或完成。如以良知之真诚恻怛所表现出的事亲、从兄、事君之孝、悌、忠行为本身正是良知的展现。由良知发出，其固有的道德之善应自然地流出并达于所施的对象，为完成善由潜在变为现实提供前提条件。但在现实中，良知的展开需要致良知，也就是说良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量，而致良知则将良知推广扩充到事事物物。
良知由本心发出，不假外求，因此，人们依良知行事所注重的不是外在的目的，中国人常说做事对得起自己的良心，是良知本身驱动做善事，这就是良知的作用。良知的价值在于揭示作为主体人的道德自觉，道德自觉是提高人道德素质的前提条件，对完善作为道德主体的人具有重要意义。
致良知中的知是知善恶的知，致指在事上磨练，见诸客观实际，致良知是行动中的良知，即知行合一。
王阳明讲的行分两个层面，其一，属于感性或心理活动而非现实具体的实践。从这个意义上说，知行合一是感性层面或心理层面的合一，相对于现实具体的实践，属于观念上的合一，这就是“知行的本体”。其二，他更注重现实具体层面上的知行合一。两个层面的知行合一都落实到行上，说明道德修养只有通过道德实践来完成，这是强调道德实践的重要意义。
良知人人固有，与生俱来，良知之学也是大众之学
王阳明论心提出良知，说性则主张性善，良知与性善一致。性善指人人皆性善、吾性自足，由此得出人人皆可为圣人，也即道德理想上完人的结论。具体表现在，一方面，性善即人性本善，天赋予人性，其本身是善的，在天赋性善层面或意义上任何人都如此，人在这方面是平等的，因此，人人皆可为圣人，这对打破传统的上智下愚不变的等级观念有积极意义。另一方面，人人皆可为圣人，其中的“可为”说明性善是潜在的，圣人也不是天生的，对于凡人来说，只要充分展现吾性自足，肯学做圣人，使其心纯乎天理，便可以成为道德上的完人，这样在凡、圣之间没有不可逾越的鸿沟，人人平等，都有机会，关键是看个人的努力，成就自身的圆满。人性上的平等不是被动的赐予，而是主动积极的进取，这也是一种自由，是心性或道德上的平等与自由，旨在鞭策人们积极向上，做个道德上完美无缺的人。
王阳明认为，良知人人固有，与生俱来，良知之学也是大众之学。他一生广收门徒，聚众讲学，直接面对普通百姓，唤起他们潜在的良知，其思想以授徒讲学等活动为媒介广泛流布，加速了儒学的普及与世俗化，目的在于使儒学从士大夫手中解放出来。这对开启民智，提升普通百姓的道德素质、升华人格起到积极作用。
综上所述，心即理肯定人的道德主体性，良知昭示着人的道德自觉，致良知与知行合一突显道德实践的作用，而吾性自足、人人皆可为圣人则体现在心性或道德意义上的平等与自由。这些思想跨越时空、超越中西古今，对构建当代社会道德具有一定的现实启示意义。
