仁慈隐恻，造次弗离。就是因为“友朋”有共同的兴趣、爱好。朋友们相互交往，就是“切、磋、琢、磨”的过程。不过，这种从利害出发的朋友，也会因利害起争端、闹内讧。墙上挂的这些“仁、义、礼、智、信”，第一个就是“仁”。“仁”，就是这样的两个人之间的和谐关系。我们不否认传统文化发展过程中有“过”的成分，但它的根基是从人性出发的。实际上，任何一个国家都离不开“杀人偿命、欠债还钱”。
交友投分，切磨箴规。仁慈隐恻，造次弗离。
上一次讲到了兄弟，这一次讲朋友——“交友投分，切磨箴规”。
“交友”，就是交朋友。什么是朋友呢？肯定要有相同的爱好，也就是要“投分”——能说到一块儿，才能成为朋友。古人讲，“物以类聚，人以群分”，说的是一个意思。上一次，我们说到《诗经》里的“兄弟阋于墙，外御其务（侮）”——兄弟之间平时可能因为利益闹别扭，一旦有外敌入侵，还是血浓于水，兄弟们又团结起来，一致对外。打完仗之后，兄弟又不如“友朋（生）”。为什么不如“友朋”？就是因为“友朋”有共同的兴趣、爱好。这是讲朋友跟兄弟之间的差异。
朋友之间怎么交往呢？就是“切磨箴规”。“切磨”这两个字，也来自《诗经》。《诗经·卫风》里有一首《淇奥》：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。……”。淇，就是淇水——一条河，在河南一带。奥，是水边弯弯曲曲的地方。这几句诗的意思是说：君子就像淇水边的竹子一样，青翠欲滴。君子们在一起做什么？“切、磋、琢、磨”。什么意思呢？中国人喜欢玉器，玉器怎么做？切、磋、琢、磨。古代制玉跟现在不一样，现在有电动工具，很容易，古代纯粹靠手工，用绳子掺上金刚砂，一点、一点打磨……。做一件玉器可能需要半年甚至一年，大件可能需要几年、十几年。为什么古代玉器那么珍贵？很大一个原因就是制作太困难。君子，就像制玉一样，也需要“切、磋、琢、磨”。朋友们相互交往，就是“切、磋、琢、磨”的过程。
这是经典里讲的朋友。那有没有别的朋友？当然有！《水浒传》里多了——“你有我有全都有，风风火火闯九州”。这也是朋友——酒肉朋友。这样的朋友不是因为共同的兴趣、爱好，而是为了共同的利益走到一起——你也吃不上饭，我也吃不上饭，但加到一起，我们就都有饭吃了，人多力量大嘛！不过，这种从利害出发的朋友，也会因利害起争端、闹内讧。没有共同利害的时候，这样的朋友还能不能在一起？难说！这是个大问题，就像刚才讲《论语》时提到的和珅，为了利益可以出卖一切。如果把利益去掉，还剩什么？现实社会里这样的例子也很多。古人讲，君子之交淡如水。为什么要淡如水？就是要把利害去掉，这样沉淀下来的才是纯正的友情，这样的关系才能长久。话是这样讲，但很难做到。为什么“人生难得一知己”？就是因为牵扯太多利益。
下面是“仁慈隐恻，造次弗离”。这句话又涉及到传统文化的一个根本问题。
“仁慈”，以前讲过很多次。墙上挂的这些“仁、义、礼、智、信”，第一个就是“仁”。那什么是“仁”？我们看这个字，左边是“亻”，右边是“二”，所以古人说：“二人成仁”——两个人才能成为“仁”。两个人怎么就成“仁”了？古人有一种解释，叫“人相偶”。大家看木偶戏，后面有人牵线支配，木偶在前面表演，还有唱双簧的，也是一个人在后面说，一个人在前面表演，都是这种意思。也就是说，在社会上，两个人之间有了这种融洽的关系，把关系处好了，就是“仁”。当然，这是一种比喻，两个人之间的关系怎么处好？以前讲过很多次，就是心里要装着别人，把别人当成和自己一样的人，你是什么样的人，别人就是什么样的人。人是很奇怪的动物，你冲一个人笑，他也会冲你笑；你冲孩子发怒，孩子身体里的激素就会分泌，他也会处于愤怒状态。人就是这样，你用什么方式对待别人，别人就会用什么方式对待你。当然，这里面不能掺杂其他因素，不能掺杂利益，不能掺杂以往的纠葛。“仁”，就是这样的两个人之间的和谐关系。这种和谐的关系不是凭空想出来的，更不是什么人的发明，而是从人性里“长”出来的。也就是说，“仁”有人性的根基。这种根基又是什么？
刚才讲“仁慈”，下面是“隐恻”。实际上，原词是“恻隐”，是孟子讲的，也就是刚才说的“根基”。
孟子说，人有“四心”——恻隐之心、羞恶之心、恭让之心（或者叫恭敬之心）、是非之心，都是生而有之的，也叫“人之四端”。为什么叫“四端”？端，就是端点、起点。从这“四心”（也就是“四端”）出发，就能培养出仁、义、礼、智——恻隐之心，培养出来是仁；羞恶之心，培养出来是义；恭敬之心，培养出来是礼；是非之心，培养出来是智。我们今天不讲后“三心”，只讲恻隐之心。
孟子为什么说人有恻隐之心？他举了个例子，把这件事说透了。假如你看到一个小孩，只会爬，还不会走，如果他爬到井边，马上就要掉下去了，你心里会怎么样？一紧或者一抽！你可能不认识小孩的父母，也不想讨好小孩的父母，但是你看到小孩要掉到井里，会不自主地上前把他抱开，离开危险的地方，这就是恻隐之心。心理学上有个词，叫同情心，不是怜悯、同情那个意思，而是一种对情感的感受、体验。你看到孩子要掉下去，为什么心里会抽一下？如果是你要掉下去，你会是什么感觉？这两种感觉本来就是同一种感觉。也就是刚才说的“把别人当成和自己一样的人”来对待。通过这种恻隐之心，我们就能把自己和其他人有一个比较、换位。在这个基础上，也就有了“己所不欲，勿施于人”。如果别人向你发怒，你心里不高兴，你就要想，你冲别人发怒时，别人心里的感受跟你是一样的；你夸奖别人两句，别人心里什么感觉？你想一想，别人夸你，你是什么感觉。这些都是一样的道理，也是人和人相处的基础。
实际上，我们的传统文化——仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让——都是在这个基础上发展起来的，所以是顺应人性的，而不是违背人性。有人一说到传统文化，就是这不好、那不好，什么“存天理、灭人欲”、“以理杀人”。我们不否认传统文化发展过程中有“过”的成分，但它的根基是从人性出发的。
说到这儿，多说几句。前两天，在网上看到一篇文章讲怎么教育孩子，举了很多例子，说“天性教育”是害人的毒鸡汤，“释放孩子的天性”就是“放养”，最终会把孩子变成没规矩、不懂事儿、残忍的“小魔头”，似乎孩子身上所有的毛病都是“释放天性”的结果。
说心里话，这篇文章我认真看了，它最大的问题就在于：根本没有理解“天性教育”是一种什么样的教育——“天性教育”就是没有规矩？！就是想怎么着、就怎么着？！就是老子天下第一？根本不是，那是糊涂教育！我们的传统文化就是一种“天性教育”——基于人性的教育。这种人性不仅仅是你的人性，你喜欢做什么？还有别人的人性，别人喜欢做什么？你看到别人的东西好、想拿走的时候，还要想到，别人看到你的东西好，也会想拿走，这是完全对等的事。这种教育怎么会是放养？！怎么会是不守规矩、不立规矩？！我从事法律工作这么多年，审过几百件刑事案子，我们的传统文化对法律有最好解释：“杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。”你把别人的父亲、哥哥杀了，别人会报复，也会把你的父亲、哥哥杀掉，所以杀人就等于杀了自己。为了避免冤冤相报，也就有了规矩、法律。实际上，任何一个国家都离不开“杀人偿命、欠债还钱”。因为它同样是人性的必然，也是人与人之间关系和谐的前提。
可以说，传统文化是中国几千年历史的沉淀，也是人性的合理发展，而不是外在的、强加的，所以说传统文化教育是最符合人性的教育。
