而这首诗中的一句话感染我至今，这句话便是“庄周晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。但是在庄子的理论中却是不同的。或许对于这个问题，庄子已经给出了答案。庄子其实告诉我们，根本就没有必要把生与死区分的太过于清楚，无欲则刚，我们不必刻意追求，因为我们本就置身于其中。庄周晓梦迷蝴蝶，于凡尘俗世中坚韧生活亦是于极乐世界中悠然自得。
日子一天天逐渐凉爽下来，于树下藤椅之上，沏上一杯香茗，闭上双眼，让心灵思维遨游于虚无缥缈的空间之中，自是人生一大惬意之事，若有性达到天人合一的境界，或许来个顿悟立地成佛也有可能。
一位挚友突然来寻我，让我很是惊讶，但是更多的是意外，因为往日意气风发的他多日不见却是有些情绪低迷，一盏茶下肚，他开口问了我一个人类最沉重的问题，即生与死的问题。当然这里的死指的并不是人体机能的消失。
突如其来的问题让我不禁错愕，但同时也陷入了沉思。对于人类来说这的确是一个敏感的问题，才疏学浅的我自然一时答不上来，望着杯中缓缓升起的水气，忽然有一瞬间的恍惚。脑海中响起了高中时期学过的一首诗——《锦瑟》
这首诗对我来说印象极深，虽然脑袋不怎么灵光，但是对于一些东西确实热衷的很，比如古典文学，哲学都有着浓厚的兴趣。而这首诗中的一句话感染我至今，这句话便是“庄周晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。当时读到这句诗的时候心中怦然一跳。后来便去查了一下出处。
此典故出现在《庄子·齐物论》之中，庄子入梦，梦中自己化为一只蝴蝶，忽而梦醒，自己仍旧是自己，便不知究竟是自己变成了梦中的蝴蝶，还是梦中的蝴蝶变成了自己。当然这只是一种浪漫的比喻，但引申出来的却是对生死虚实的观点。
在我们看来，经历的事情自然是真实的，梦中的事情自然是虚幻的，直白点说就是假的。但是在庄子的理论中却是不同的。醒是一种形式，梦是另一种形式，是两种不同的境界。二者是不同的，但是又是相同的，二者息息相关。一如梦中的蝴蝶，现实中的自己，二者有着本质上的不同，可是却都是他自己。
在古人的哲学思想中，天地万物都是一个圆，周而复始，循环往替，古人讲究道，当然道为何物就更加虚无缥缈了。天地万物都是道所化，一切都是道只是形态不同，或者说是处于不同的阶段。便如上文所说，醒是一种形态，梦是一种形态。
对于生与死来说，如同醒与梦，介乎于虚幻与真实之间，人们畏惧生死，谈之色变，因为我们活不明白，更不明白死后如何。因为不知所以畏惧，但是人天性又是如此，越是不明白就越想弄明白。面对朋友的困惑，想及此处，有一种豁然的感觉。或许对于这个问题，庄子已经给出了答案。
人不可能区分出叙事，连那些圣人都不行，何况我们。所以更无法理解生与死的区别，一旦想要区分他们，那么我们就陷入了循环之中，陷入了困惑之中。庄子其实告诉我们，根本就没有必要把生与死区分的太过于清楚，无欲则刚，我们不必刻意追求，因为我们本就置身于其中。为蝶便是生，于极乐之中，便是我们的梦想。为我便是死，与红尘之中，便是我们真实的生活。只要我们能够很好的在二者之间适时的转换，或许便可以做到传说中的勘破生死虚幻。至于能不能羽化成仙那就不可能了，但是那时候我们的心境一定可以上升到一个极其高的程度，或许那时候我们便不会被这个问题所困扰。
庄周晓梦迷蝴蝶，于凡尘俗世中坚韧生活亦是于极乐世界中悠然自得。
